bergemann.work

Heute durften wir die 4. Klasse der Volksschule 2 Marchtrenk in unserem Atelier begrüßen. Gemeinsam verbrachten wir einen inspirierenden Tag, an dem die Freude am kreativen Schaffen und viel Musik im Mittelpunkt stand.

Die Kinder tauchten mit großer Begeisterung in die Welt des freien Malens ein, gestalteten eigene kreative Arbeiten und konnten ihrer Fantasie ohne Vorgaben freien Lauf lassen. Mit viel Neugier wurde gebastelt, ausprobiert und experimentiert – jedes Werk entstand auf ganz individuelle Weise.

Ein besonderes Highlight war die Einführung in die Maskenbildnerei durch Nadin Bergemann. Die Kinder erfuhren, wie aus einer Idee Schritt für Schritt eine Maske entsteht, konnten verschiedene Materialien kennenlernen und bekamen einen spannenden Einblick in diesen außergewöhnlichen künstlerischen Bereich.

Es war wunderbar zu erleben, mit wie viel Offenheit, Kreativität und Begeisterung die Schülerinnen und Schüler gearbeitet haben. Das Lachen, die vielen Fragen und die leuchtenden Augen haben diesen Tag für uns zu etwas ganz Besonderem gemacht.

Ein herzliches Dankeschön an die 4. Klasse der Volksschule 2 Marchtrenk und ihre liebe Lehrerin Elisabeth Prinz für den Besuch bei uns. Solche Begegnungen zeigen uns immer wieder, wie wichtig Kunst als Raum für Fantasie, Ausdruck und gemeinsames Erleben ist.

Freiheit im Tun!

Und wer weiß, was sich in Marchtrenk noch alles entwickeln wird.

Vielleicht dürfen wir eines Tages in größere Räumlichkeiten übersiedeln. Vielleicht entsteht wieder ein Verein für Kinderkunst, in dem Kinder im geschütztem Raum regelmäßig malen, gestalten und ihre Kreativität entfalten können. Manchmal beginnen große Ideen mit einem einzigen Vormittag voller Farben, Neugier und Freude. Wir sind gespannt, wohin uns dieser Weg noch führen wird – und freuen uns darauf, gemeinsam mit vielen kleinen und großen Künstlerinnen und Künstlern neue kreative Geschichten wachsen zu lassen. 🌱🎨

Wer macht mit???

Skulptur von Nadin Bergemann

Mit „Die Zerrissene“ schafft Nadin Bergemann ein Werk von eindringlicher symbolischer Kraft. Mit dieser außergewöhnlichen Wandplastik überschreitet Nadin Bergemann bewusst die Grenzen zwischen Malerei, Skulptur und Maskenkunst. Das Werk ist weder Porträt noch Maske im klassischen Sinn – es ist eine plastische Erzählung über die Dualität des Menschseins, über jene Kräfte, die in jedem Menschen gleichzeitig wohnen: Zerstörung und Heilung, Wildheit und Sanftmut, Angst und Hoffnung.

Die geteilte Gestalt bildet das Zentrum der Komposition. Auf der linken Seite wächst wie eine Medusa eine archaische Kreatur aus Schlangen, organischen Strukturen und einer aufgerissenen Fratze hervor. Das Material scheint zu leben, sich zu winden und den Körper zu überwuchern. Die Schlangen stehen dabei nicht ausschließlich für Bedrohung. Seit Jahrtausenden verkörpern sie ebenso Erneuerung, Weisheit und Transformation – sie häuten sich und werden dadurch zum Sinnbild der Veränderung.

Dem gegenüber steht eine fast ätherische Erscheinung. Die rechte Gesichtshälfte wirkt friedvoll und entrückt. Die Augen verweigern den Blick nach außen und richten die Aufmerksamkeit nach innen. Florale Elemente, fein gemalte blaue Ranken und plastisch modellierte Blüten durchbrechen die starre Oberfläche und lassen das Werk aufblühen. Hier entfaltet sich nicht bloß Schönheit, sondern die stille Kraft des Wachsens.

Bemerkenswert ist, dass beide Hälften nicht gegeneinander kämpfen. Sie sind untrennbar miteinander verbunden. Die Grenze verläuft zwar sichtbar durch das Gesicht, doch sie trennt nicht – sie verbindet. Bergemann formuliert damit eine zentrale Aussage: Das Licht existiert nicht ohne den Schatten.

Besonders eindrucksvoll ist Bergemanns Umgang mit Materialität. Die Skulptur löst sich von der Fläche und überschreitet die Grenzen zwischen Relief, Malerei und Objektkunst. Die plastischen Schlangen, die modellierten Blüten und die fein ausgearbeiteten Gesichtszüge erzeugen eine körperliche Präsenz, die den Betrachter unmittelbar in das Werk hineinzieht. Licht und Schatten werden Teil der Komposition und verändern die Wahrnehmung mit jedem Blickwinkel.

In ihrer Symbolik erinnert die Arbeit an antike Masken, mythologische Medusen und Naturgöttinnen gleichermaßen, ohne sich einer konkreten Erzählung zu unterwerfen. Vielmehr schafft Nadin Bergemann eine zeitlose Allegorie auf den inneren Wandlungsprozess. Die eigentliche Metamorphose findet nicht vor den Augen des Betrachters statt, sondern in dessen eigener Wahrnehmung.

Diese Skulptur fordert dazu auf, die vermeintlichen Gegensätze im Menschen neu zu betrachten. Sie fragt nicht, welche Seite die richtige ist, sondern ob Heilung vielleicht genau dort beginnt, wo wir aufhören, unsere Widersprüche voneinander zu trennen.

Nadin Bergemann gelingt mit dieser Skulptur eine eindrucksvolle bildhauerische Metapher für den Menschen selbst – ein Wesen, das sich ständig zwischen Chaos und Harmonie bewegt und dessen wahre Identität nicht in der Entscheidung für eine Seite liegt, sondern im Mut, beide auszuhalten. „Die Zerrissene“ wird so zu einem Sinnbild der menschlichen Existenz: perfekt unperfekt, widersprüchlich und gerade deshalb von berührender Schönheit

Mit diesem Werk gelingt Nadin Bergemann weit mehr als die naturgetreue Darstellung eines Drachenauges. Es ist eine Einladung, den Blick zu erwidern – nicht auf ein Fabelwesen, sondern auf eine uralte Kraft, die zwischen Mythos, Natur und innerer Wahrnehmung existiert.

Im Zentrum steht die irisierende Iris, deren feine Strukturen an Flussläufe, Eisschollen oder Luftaufnahmen einer unbekannten Landschaft erinnern. Das Auge wird zum Mikrokosmos: Was zunächst wie Schuppen oder Pigmente erscheint, entfaltet sich als organisches Universum. Bergemann spielt bewusst mit dieser Ambivalenz. Das Auge ist zugleich Organ und Landschaft, Oberfläche und Tiefe, Gegenwart und Erinnerung.

Der Kontrast zwischen dem nahezu samtschwarzen Umfeld und den leuchtenden Türkis-, Grün- und Weißtönen erzeugt eine beinahe sakrale Lichtwirkung. Das Licht scheint nicht auf das Auge zu fallen – es entsteht aus seinem Inneren. Dadurch erhält das Motiv eine spirituelle Dimension: Der Drache erscheint nicht als bedrohliches Wesen, sondern als uralter Hüter von Wissen, Wandlung und Weisheit.

Bemerkenswert ist die malerische Präzision, mit der Fell, Schuppen und Lichtreflexe ausgearbeitet wurden. Die fein gesetzten Haare und die plastische Oberfläche verleihen dem Bild eine fast greifbare Körperlichkeit, während die irisierenden Strukturen der Iris bewusst ins Traumhafte kippen. Genau in diesem Spannungsfeld zwischen realistischer Technik und imaginärer Bildsprache entfaltet das Werk seine besondere Kraft.

Der Blick des Drachen richtet sich nicht aggressiv nach außen. Er beobachtet still, aufmerksam und beinahe gelassen. Dadurch entsteht ein ungewöhnlicher Dialog zwischen Werk und Betrachter. Man fühlt sich nicht bedroht, sondern erkannt. Das Gemälde stellt die unausweichliche Frage: Wer betrachtet hier eigentlich wen?

Nadin Bergemann erschafft mit diesem Bild keinen Drachen im klassischen Sinne, sondern ein Sinnbild für das Ungezähmte in uns selbst – jene ursprüngliche Energie, die Intuition, Schutz und Transformation miteinander verbindet. Das Auge wird zum Spiegel der eigenen inneren Landschaft und erinnert daran, dass die größten Geheimnisse oft nicht in der Ferne liegen, sondern in der Tiefe des eigenen Blicks.

Ein Werk, das den Mythos des Drachen nicht erzählt, sondern ihn lebendig werden lässt – still, würdevoll und von außergewöhnlicher Präsenz

Dieses Bild trägt den Titel „P*****frühling“ – und ja, der Name verrät bereits, dass man hier unbedingt mit einem Augenzwinkern hinschauen darf.

Auf den ersten Blick erkennt man in den Formen sehr deutlich weibliche und männliche Geschlechtsorgane. Doch genau darum geht es eigentlich nicht. Für mich sind diese Formen keine anatomischen Darstellungen, sondern Symbole für etwas viel Größeres: für Fruchtbarkeit, Wachstum, Entstehung und die unaufhaltsame Kraft des Lebens.

Während des Malens begannen sich die Formen wie von selbst zu entwickeln. Aus Linien wurden Pflanzen, aus Pflanzen wurden Blüten, aus Blüten wurden Samen. Irgendwann entstand eine Welt, in der sich alles miteinander verbindet. Die organischen Formen erinnern an Blumenkelche, Knospen, Samenstände oder Früchte, die kurz davor sind, ihre Energie an die Welt weiterzugeben.

Das Bild feiert die schöpferische Kraft der Natur. Es erinnert daran, dass alles Leben aus Begegnung entsteht, aus Verbindung, aus dem Zusammenspiel von weiblichen und männlichen Prinzipien. Dabei geht es nicht um Erotik, sondern um den ewigen Kreislauf des Werdens.

Die leuchtenden Farben, die spiralförmigen Bewegungen und die unzähligen kleinen Punkte wirken wie Pollen, Sporen oder Samen, die durch den Raum schweben und neues Leben hervorbringen. Wie so oft in meinen Arbeiten taucht auch hier die Idee auf, dass das Leben immer einen Weg findet. Es breitet sich aus, wächst, verwandelt sich und erschafft immer wieder neue Formen.

Der Titel „P*****frühling“ nimmt dieser großen Symbolik bewusst etwas von ihrer Schwere. Er bringt Humor in ein Thema, das oft zu ernst betrachtet wird. Denn Fruchtbarkeit, Sexualität und Schöpfung gehören zum Leben wie der Frühling nach dem Winter.

So ist dieses Bild für mich ein farbenfrohes Fest des Lebens – verspielt, humorvoll und gleichzeitig voller Respekt vor jener Kraft, die seit Milliarden von Jahren alles wachsen, blühen und entstehen lässt.

Autodidakt – Ein Weg ohne Vorgaben

Von Anfang an war es mir wichtig, meinen eigenen Weg zu gehen. Schon in der Mittelschule wollte ich nicht lernen, wie man angeblich „richtig“ malt. Dabei war ich vermutlich der beste Malschüler der Klasse – zumindest, wenn man nach handwerklichem Können gegangen wäre. Trotzdem bekam ausgerechnet ich immer die schlechtesten Noten. Diejenigen, die aus Sicht des Lehrers alles richtig machten, hatten einen Einser, und ich? Tja.

Schon damals wollte ich keine fremde Stilrichtung übernehmen, keinem Meister nacheifern und mich nicht von Lehrmeinungen oder künstlerischen Regeln einengen lassen. Mich interessierte nicht, wie Kunst aussehen sollte – ich wollte mehr herausfinden, wie meine Kunst aussieht. Mein Wunsch war es, den Ursprung meiner eigenen Bildsprache zu finden: unverfälscht, roh und frei von äußeren Einflüssen.

Das führte regelmäßig zu Diskussionen mit meinem Lehrer. Hinzu kam, dass ich schon damals kaum ein Bild zum Abgabetermin fertig bekam. Irgendetwas entwickelte sich immer weiter, wollte noch wachsen, noch einen Schritt gehen. Daran hat sich bis heute nicht viel geändert – nur dass inzwischen niemand mehr mit dem Notenbuch hinter mir steht und der Termindruck verschwunden ist.

Das Einzige, was ich jemals in dieser Richtung besucht habe, war ein Airbrush-Kurs im Alter von 18 Jahren. Damals war es weniger die Kunst als vielmehr die Technik, die mich faszinierte. Airbrush war die einzige Methode, die ich mir nicht allein und nach ein paar Monaten Experimentieren im Keller zufriedenstellend beibringen konnte.

Ironischerweise gebe ich heute seit über 20 Jahren selbst Airbrush-Kurse. Doch inzwischen spüre ich, dass sich etwas verändert hat. Nicht unbedingt die Technik – sondern die Menschen. Die jungen Workshop-Teilnehmer kommen heute oft mit anderen Erwartungen, einer anderen Haltung und einem anderen Blick auf Kreativität als früher. Immer häufiger habe ich das Gefühl, ihnen nicht mehr das mitgeben zu können, was mir selbst einmal wichtig war.

Vielleicht ist es deshalb an der Zeit, diesen Abschnitt langsam abzuschließen. Und so schließt sich auf seltsame Weise der Kreis zum jungen Christian, der schon damals lieber seinen eigenen Weg gesucht hat, als vorgegebenen Spuren zu folgen.

Doch weiter: Wenn ich malen will, dann nur aus mir selbst heraus. Das wars damals und das ist auch heute noch so.

Meine Bilder entstehen nicht nach Konzepten, Skizzen oder langfristigen Planungen. Sie entstehen auch nicht mit dem Ziel zu gefallen oder Erwartungen zu erfüllen. Ich setze mich nicht vor eine Leinwand, um etwas Bestimmtes darzustellen. Vielmehr versuche ich, Raum zu schaffen für etwas, das bereits vorhanden ist und durch mich sichtbar werden möchte.

Während des Malens denke ich möglichst wenig nach. Ich folge keinem Plan und keiner Idee. Es ist eher ein Empfangen als ein Erschaffen. Farben, Formen und Strukturen entwickeln sich aus dem Moment heraus. Oft weiß ich selbst nicht, wohin mich ein Bild führen wird. Es ist so spannend…

Vielleicht sind meine Werke deshalb für viele zu chaotisch, für andere aber schon mehr organisch oder gar spirituell. Für mich sind sie Ausdruck einer ursprünglichen Kraft, die jenseits von Konzepten liegt. Sie entstehen aus der Stille, aus dem Unbekannten, aus jener Leerheit, aus der alles hervorgeht und in die alles wieder zurückkehrt.

Ich verstehe mich dabei nicht als jemand, der Bilder macht, sondern eher als Medium, durch das Bilder erscheinen dürfen.

Gerade weil meine Kunst keinen Regeln folgt, kann sie mich immer wieder überraschen. Jedes Werk ist eine Entdeckung, ein Dialog mit dem Unbekannten und ein Versuch, etwas sichtbar zu machen, das sich nicht in Worte fassen lässt.

So entstehen meine Bilder: ungeplant, unbeeinflusst und frei. Und werden wohl auch niemals wirklich fertig!

Dieses Werk entstand – wie so viele meiner Bilder – ohne jeden festen Plan.

Wochenlang stand die Leinwand einfach im Wohnzimmer. Sie war ein Geschenk meiner Frau Nadin. Eine große weiße Fläche voller Möglichkeiten, die mir zunächst aber überhaupt keine Geschichte erzählen wollte. Ich hatte keinen Drang, sie zu bemalen. Ich wusste schlicht nicht, was daraus werden sollte. Also tat ich das, was ich oft tue: Ich wartete.

Dann passierte etwas, das für meine Arbeitsweise typisch ist. Das Bild begann nicht durch meine eigene Idee zu leben, sondern durch einen Impuls von außen. Meine große Tochter nahm sich die Leinwand und begann, mit verschiedenen Blautönen darauf zu malen. Es entstanden Formen, die an Wasser, an Strömungen und an einen Fluss erinnerten. Aus diesen ersten Spuren entwickelte sich nach und nach ein Dialog zwischen Leinwand, Familie und mir.

Für mich wurde daraus immer mehr als nur eine Darstellung von Wasser. Ich begann darin den Fluss des Lebens zu erkennen. Und irgendwann tauchte auch ein Motiv auf, das mich bereits seit meiner Jugend begleitet: der Koi.

Schon als Tätowierer habe ich mich intensiv mit der japanischen Tätowierkunst beschäftigt. Viele ihrer Symbole erzählen vom Kreislauf des Lebens, von Wachstum, Veränderung und Vergänglichkeit. Diese Themen haben mich immer fasziniert und begleitet.

Auch in diesem Bild scheinen sie ihren Platz gefunden zu haben.

Die linke Seite erinnert mich mit ihren geschwungenen Formen und ornamentalen Strukturen an die Bildsprache asiatischer Holzschnitte. Die Wellen wirken wild und ungestüm. Sie türmen sich auf, wirbeln durcheinander und scheinen miteinander zu kämpfen. Für mich stehen sie für jene Lebensphasen, in denen alles in Bewegung ist. Zeiten voller Unsicherheit, Veränderungen und innerer Stürme. Zeiten, in denen man nicht weiß, wohin einen die Strömung eigentlich tragen wird.

In der Mitte des Bildes beginnt sich die Wasserwelt langsam zu verändern. Fast unmerklich weichen die helleren, turbulenten Bewegungen tieferen Blautönen. Es wirkt auf mich wie ein Übergang, der nicht bewusst gezogen wird, sondern einfach geschieht. Wie die Übergänge im Leben selbst.

Genau dort erscheint der Koi.

In der japanischen Kultur steht er für Ausdauer, Mut und die Fähigkeit, selbst gegen stärkste Strömungen anzuschwimmen. In diesem Bild wirkt er für mich beinahe wie ein Selbstporträt.

Nach vielen bewegten Jahrzehnten kämpfe ich auch nicht mehr gegen jede Welle an. Stattdessen tauche ich in tieferes Wasser ein. Ein Wasser, das dunkler erscheint, aber gleichzeitig ruhiger ist. Nicht bedrohlich, sondern voller Gelassenheit.

Mit mittlerweile 55 Jahren blicke ich auf viele unterschiedliche Lebensabschnitte zurück. Auf unbefriedigende Jobs, gescheiterte Selbstständigkeiten, meine Jahre als Grafiker, Tätowierer, Buddhist, Künstler, Familienmensch, Suchender und manchmal auch Findender. All diese Erfahrungen scheinen in diesem Koi zu stecken. Er verlässt die unruhigen Gewässer der Vergangenheit nicht deshalb, weil er sie überwunden hätte, sondern weil sie zu einem Teil von ihm geworden sind. Sie haben ihn geformt.

Das Licht links oben bleibt dennoch präsent. Für mich erinnert es daran, dass jeder Fluss einen Ursprung hat. Dass jede Strömung – egal wie wild sie erscheint – letztlich Teil eines größeren Ganzen ist.

So erzählt dieses Bild zwar von Wasser, aber eigentlich viel mehr vom Leben selbst. Von seinen Stürmen, seinen Übergängen und den ruhigeren Gewässern, die vielleicht erst mit den Jahren sichtbar werden. Es ist ein Bild über Bewegung, Reife und die Erkenntnis, dass man den Fluss des Lebens nicht kontrollieren muss, um seinen eigenen Weg zu finden.

Wichtig ist mir dabei, dass dieses Werk noch nicht abgeschlossen ist.

Es befindet sich weiterhin im Entstehungsprozess. Neue Details, neue Strukturen und vielleicht auch neue Bedeutungen werden ihren Weg auf die Leinwand finden. Genau das macht dieses Bild für mich so ehrlich. Meine Arbeiten folgen selten einem starren Konzept. Sie wachsen organisch. Mit jeder Begegnung, jedem Gedanken und jeder neuen Erfahrung verändern sie sich weiter.

Wer das Bild heute betrachtet, sieht deshalb nur eine Momentaufnahme seines Weges.

Welche Formen, Symbole oder Geschichten noch aus den Tiefen dieses Flusses auftauchen werden, weiß selbst ich noch nicht.

Ich werde die weitere Entwicklung dieses Werkes hier auf der Homepage dokumentieren und immer wieder einzelne Schritte seiner Entstehung zeigen. So kann man nicht nur das fertige Bild erleben, sondern auch den spannenden Prozess verfolgen, in dem aus den ersten blauen Pinselstrichen meiner Tochter nach und nach ein vielschichtiges Sinnbild des Lebensflusses entsteht.

Auch dieses Bild hat eigentlich keinen großen Plan gehabt.

Es entstand an einem dieser Tage, an denen ich einfach Farbe in die Hand nehme, ohne Konzept, ohne Auftrag, ohne die Absicht, etwas Bestimmtes auszudrücken. Manchmal male ich genau dann die ehrlichsten Bilder. Nicht weil ich etwas sagen will, sondern weil etwas durch mich hindurch will.

Während des Malens entwickelte sich eine Unterwasserwelt. Ein Korallenriff, das keines sein wollte. Die Formen wurden organisch, weich, körperlich. Je länger ich daran arbeitete, desto mehr verwandelten sich die Korallen in weibliche Formen, in Vulven, in Samenkelche, in Öffnungen des Lebens. Dazwischen entstanden dunklere, längliche Auswüchse – fast wie männliche Gegenpole. Nicht als Provokation, sondern als Erinnerung daran, dass die Natur selbst ständig zwischen weiblichen und männlichen Prinzipien tanzt.

Für mich wurde daraus eine Art Ur-Garten des Lebens.

Unter Wasser verschwinden viele gesellschaftliche Regeln. Dort gibt es keine Scham, keine Moral, keine Kategorien. Dort existieren Formen einfach, weil sie existieren. Das Meer urteilt nicht über Sexualität. Es kennt nur Fortpflanzung, Wachstum, Verwandlung und Vergänglichkeit.

Die unzähligen Vulvaformen im Bild sind deshalb für mich weniger ein sexuelles Symbol als vielmehr ein Symbol für Ursprung. Für Gebären. Für die Fähigkeit des Lebens, sich immer wieder neu hervorzubringen. Fast jede Form in diesem Bild könnte eine Blüte sein, ein Organismus, ein Samen oder ein Tor in eine andere Welt.

Das Schönste an diesem Werk geschah allerdings erst, als ich eigentlich schon fertig war. (Was es bei mir wirklich nie ist)

Meine Tochter betrachtete das Bild eine Weile und sagte plötzlich:

„Papa, da oben fehlt eine Qualle.“

Für mich war das Bild schon abgeschlossen. Für sie offensichtlich nicht.

Also nahm sie den Pinsel und malte einfach eine Qualle hinein.

Diese große, schwebende Qualle rechts oben stammt ursprünglich von ihr. Ich habe sie später ausgearbeitet, verfeinert und in die Bildsprache integriert, aber die Idee gehört ihr.

Dadurch wurde das Bild etwas, das ich alleine niemals hätte malen können.

Heute ist die Qualle für mich das eigentliche Zentrum des Werkes. Sie schwebt wie ein Geist durch diese Landschaft aus Fruchtbarkeit und Wachstum. Fast schwerelos bewegt sie sich über diesem seltsamen Korallenriff, als würde sie die Erinnerung tragen, dass Kunst manchmal genau dann entsteht, wenn man aufhört, etwas erzwingen zu wollen.

Vielleicht erzählt das Bild deshalb weniger über Sexualität als über Entstehung.

Über das Leben, das sich in tausend Formen zeigt.

Über Kreativität, die auftaucht, wenn Langeweile Raum bekommt.

Und über den Moment, in dem ein Kind etwas sieht, das dem Erwachsenen verborgen geblieben ist. Die Qualle erinnert mich jedes Mal daran, dass Kunst nicht nur aus Können entsteht, sondern manchmal aus einem einzigen Satz:

„Papa, da fehlt noch eine Qualle.“

Manche Bilder entstehen aus einer Idee.

Dieses hier absolut nicht.

Es gab keinen Plan, keine Skizze, keine Botschaft, die ich unbedingt transportieren wollte. Es gab nur Zeit, Musik, Farbe und den Moment. Ich begann einfach zu malen und ließ das Bild selbst entscheiden, wohin die Reise geht.

Während die Musik lief, entstanden Linien. Aus Linien wurden Strömungen. Aus Strömungen wurden Wirbel. Und aus den Wirbeln entwickelte sich nach und nach etwas, das mich immer stärker an Wasser erinnerte. Nicht an ein bestimmtes Meer oder einen bestimmten Ort, sondern an das Wasser selbst – an seine Bewegung, seine Kraft und seine Fähigkeit, Leben hervorzubringen.

Irgendwann wurde mir klar, dass ich nicht mehr einfach Farben auf eine Leinwand setzte. Vor mir entstand ein Ozean des Lebens.

Im Zentrum bildet sich eine große Spirale. Diese Spirale taucht in meinen Werken immer wieder auf. Sie ist für mich eine der ursprünglichsten Formen überhaupt. Man findet sie in Galaxien, in Schneckenhäusern, in Pflanzen, in Strömungen und sogar in den Mustern des menschlichen Lebens. Sie erinnert daran, dass sich alles bewegt, alles verändert und doch immer wieder zu seinem Ursprung zurückkehrt.

Je länger ich an diesem Bild arbeitete, desto mehr wurde Wasser zum eigentlichen Thema. Wasser als Geburtsort des Lebens. Wasser als Träger von Erinnerung. Wasser als Element, das verbindet. Jeder Mensch trägt es in sich, jede Pflanze braucht es, jedes Tier entsteht aus ihm. Ohne Wasser gäbe es keine Farben, keine Bewegung, keine Erde, wie wir sie kennen.

Deshalb bekam das Bild schließlich den Titel „Wasserliebe“.

Nicht, weil es eine romantische Liebeserklärung an das Meer sein soll, sondern weil es meine Faszination für dieses Element ausdrückt. Für seine Schönheit, seine Tiefe und seine unendliche Kreativität. Das Wasser erschafft Formen, ohne jemals dieselbe Form zu wiederholen. Es ist Chaos und Ordnung zugleich.

Die leuchtenden Farben stehen für diese Lebendigkeit. Die Türkis- und Blautöne erinnern an Tiefe und Ruhe, während die goldenen und weißen Bereiche wie Licht wirken, das durch die Oberfläche dringt. Für mich fühlt es sich an, als würde hier etwas geboren werden. Vielleicht ein Gedanke. Vielleicht eine Welt. Vielleicht einfach nur ein weiterer Kreislauf des Lebens.

Wenn ich heute auf das Bild blicke, sehe ich keinen Anfang und kein Ende. Ich sehe Bewegung.

Ich sehe Musik, die zu Farbe geworden ist.

Ich sehe Wasser, das sich in Spiralen durch die Dunkelheit windet.

Und ich sehe die Erinnerung daran, dass alles Leben auf dieser Erde einmal mit einem einzigen Tropfen begonnen haben könnte. Genau deshalb ist „Wasserliebe“ für mich kein Bild über das Meer. Es ist ein Bild über den Ursprung. Über das Leben. Über die Schönheit, die entsteht, wenn man den Dingen erlaubt, einfach zu fließen.

In „Auf die Erleuchtung warten“ begegnen wir keinem Buddha der Vollendung, keinem stillen Sieger über das Leiden und keinem idealisierten Sinnbild spiritueller Überhöhung. Christian Bergemann zeigt uns einen Buddha, der sitzen geblieben ist. Einen, der nicht nach drei Nächten erwachte, sondern noch Jahrzehnte saß. Einen, der wartete – vielleicht zu lange. Oder vielleicht genau lange genug.

Dieses Werk ist zugleich ironisch, schmerzhaft ehrlich und tief poetisch.

Denn wer Christian Bergemanns Bildwelt kennt, erkennt hier sofort eine autobiografische Brechung: Über zwanzig Jahre buddhistische Praxis, Suche, Reflexion, Meditation – und irgendwann die leise Erkenntnis, dass Erleuchtung vielleicht nicht als plötzlicher Blitz erscheint. Dass spirituelle Systeme ebenso Konstruktionen sein können wie gesellschaftliche Rollenbilder. Und dass das Leben sich oft weniger in Offenbarung zeigt als in Verflechtung.

Der Buddha in diesem Werk ist kein Mensch mehr. Er ist bereits Landschaft geworden.

Sein Körper löst sich auf in Wurzeln, Geflechte, Organismen, Zellverbände, kosmische Strukturen. Perlen und Flammen des Lichts. Was einst Kontur war, ist nun Wachstum. Was einst Suche war, wird Natur. Die Figur scheint nicht zu sitzen – sie scheint zu verwachsen.

Es ist, als hätte sich der Suchende selbst in den Kreislauf der Welt zurückgegeben.

Die für Bergemann typische extreme Informationsdichte entfaltet sich hier in nahezu obsessiver Präzision: Mikrostrukturen erinnern an Zellgewebe, Pilznetzwerke, neuronale Bahnen, Wurzelsysteme oder Sternenkarten. Gleichzeitig öffnet sich das Bild in den Makrokosmos – als würde dieselbe Struktur sowohl das Universum als auch den menschlichen Körper organisieren.

Makro- und Mikrokosmos sprechen dieselbe Sprache.

Der Blick verliert Orientierung: Ist dies ein Wald? Ein Organismus? Ein spirituelles Archiv? Ein erotisches Gedächtnis der Natur?

Zwischen Ästen, vegetativen Formationen, Blüten und organischen Auswucherungen werden weibliche und männliche Geschlechtssymbole sichtbar – nicht plakativ, sondern beinahe verschlüsselt. Sexualität erscheint hier nicht als Provokation, sondern als Ursprungskraft. Als schöpferische Matrix allen Lebens. Körperlichkeit und Spiritualität existieren nicht gegeneinander, sondern ineinander.

Die Natur wird zum Körper. Der Körper zur Landschaft. Die Landschaft zur Erinnerung.

Wie in vielen Werken Bergemanns erscheinen mystische Zeichen, verlorene Schriften, Andeutungen einer Sprache, die sich unserem rationalen Zugriff entzieht. Es wirkt, als lägen uralte Informationen in den Bildschichten verborgen – Fragmente eines Wissens, das wir einmal besessen und längst vergessen haben.

Und genau darin liegt eine der stärksten Spannungen dieses Werkes: Es oszilliert zwischen tiefer Ernsthaftigkeit und einem feinen, beinahe humorvollen Zwinkern.

Denn der Titel „Auf die Erleuchtung warten“ ist nicht nur spirituelle Tragik – er ist Selbstironie.

Der Buddha wartet. Jahrzehnte lang. Und während er wartet, wächst Moos über ihn, die Natur übernimmt, Geschlechter verschmelzen, Kosmen entstehen, Leben organisiert sich weiter – und vielleicht ist genau das die Pointe:

Vielleicht geschieht Erleuchtung längst.

Nur nicht so, wie wir sie uns vorgestellt haben.

Christian Bergemann scheint hier eine radikale, beinahe befreiende Frage zu stellen:
Was, wenn das Leben nicht darauf wartet, dass wir erwachen – sondern uns einfach langsam wieder in sich aufnimmt?

Dieses Werk ist kein spirituelles Versprechen. Es ist eine Einladung zur Demut.

Und vielleicht auch zum Lächeln.

Dieses Werk ist für mich eines der persönlichsten Bilder, die wir gemeinsam erschaffen haben. Die Grundlage dafür ist wieder mein eigener Körperabdruck. Viele unserer Werke entstehen aus echten Spuren meines Körpers, doch hier wurde daraus mehr als nur eine Form oder Silhouette. Für mich wurde daraus ein Wesen zwischen Mensch, Natur und Seele.

Ich sehe diese Figur wie eine Schamanin oder eine gute Hexe – nicht im dunklen Sinn, sondern als Sinnbild weiblicher Urkraft. Der Körper besteht nicht mehr nur aus Haut und Anatomie. Alles wächst ineinander: Pflanzen, Erinnerungen, Emotionen, Gedanken und Leben selbst. Genau das liebe ich an Christians Arbeiten – dass Grenzen verschwinden und alles miteinander verbunden wird.

Die Flügel spielen für mich eine ganz besondere Rolle. Sie hängen noch nach unten, sie schlafen fast noch. Die Figur fliegt noch nicht. Aber sie könnte es jederzeit. Und genau darum geht es eigentlich: um diesen Moment kurz davor, wenn man erkennt, dass man bereit ist, sich selbst zu erlauben zu leben, sichtbar zu sein und frei zu sein.

Deshalb steht auch der Satz im Raum:
„It is ready to fly, because I am allowed to.“

Für mich bedeutet das, dass wir oft vergessen, dass wir uns selbst die Erlaubnis geben müssen, glücklich zu sein, kreativ zu sein oder unseren eigenen Weg zu gehen. Viele Menschen besitzen ihre Flügel bereits, aber sie benutzen sie nie.

Im echten Leben trage ich ein Tattoo um meinen Hals mit dem Satz:
„Die Realität folgt deinen Gedanken.“

Und genau das steckt auch in diesem Bild. Alles, was man hier sieht, wirkt wie aus Gedanken geboren. Gefühle werden zu Pflanzen, Erinnerungen werden zu Farben und Energie wird zu einer eigenen Welt. Für mich zeigt das Werk, wie stark unsere innere Realität eigentlich ist und wie sehr sie das formt, was wir später im Außen erleben.

Besonders wichtig sind mir die drei Blüten, die aus meiner Körpermitte wachsen. Sie stehen für meine drei Kinder. Sie wachsen direkt aus meinem Zentrum heraus, weil sie ein Teil meines Wesens sind. Nicht als Last, sondern als etwas Wunderschönes, das aus Liebe entstanden ist.

Auch das starke Grün, das fast alles überwuchert, fühlt sich für mich lebendig an. Es erinnert mich daran, dass sich Leben immer ausbreitet, egal wie dunkel oder chaotisch etwas zuerst erscheint. Die fremden Schriftzeichen wirken dabei wie Fragmente einer alten Sprache – vielleicht einer Sprache des Universums, die wir eigentlich tief in uns noch verstehen könnten.

Für mich erzählt dieses Bild davon, dass jede Frau Flügel besitzt.
Aber die wenigsten erlauben sich wirklich, mit ihnen zu fliegen.